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教祖を身近に　　No.３４　もっと結構

「ほしい人にもろてもろたら、もっと結構やないか。」（『逸話篇』三九）

「さあ〜〜、結構や、結構や。海のドン底まで流れて届いたから、後は結構やで。信心していて何故、田も山も流れるやろ、と思うやろうが、たんのうせよ、たんのうせよ。後々は結構なことやで。」（『逸話篇』二十一）

　前のお言葉は自宅に入った泥棒を偶然見つけ、盗難を免れた西浦弥平さんが御礼を申し上げたときに、教祖が仰せられたものです。この意味については常識を超えていますので理解がむつかしく、様々な解釈がこれまでになされています。

「難儀にあわずにすんだことだけを喜んでいるようでは、まだ信仰の入り口にも達していないので、たんのうはまだできていない」という見方や「これは本当の御守護とは何かという、常識的判断をこえた次元のものの捉え方、悟り方で、個人のたすかりではなく、人間全体のたすかりを視野にいれた考え方であり、人類全体のたすかりとは、全体意識である宇宙意識に根ざしたものである」という極論もあります。前者については難儀にあうことがなぜ結構なのか、説明できていませんし、後者では盗難も正当化され、救済が宇宙意識とどのように結びつくのかわからず、論理の飛躍があるように思われます。

　山本利雄氏は『いのち』の中でつぎのような解釈をしています。長くなりますが引用しておきます。「この考え方は、在来の道徳的な善悪の評価を言っているのでは断じてない。泥棒に取られなかったと喜んではいけない。それは悪である。ほしい人にもっていってもらうことこそ善である、などと言っているのでは決してない。泥棒に取られずに済めば、誠に結構である。素直に喜ばしていただく。泥棒にもっていってもらえば、もっと結構である。これも素直に喜ばしてもらう。一切が結構づくめである。いかなる中でも陽気ぐらしができるように創られている。ここに、創造の意志、陽気ぐらしの原点がある。ここに、先に述べた、たんのうの世界がある。」（五二〇頁）これでは「もっと結構」の意味が全くわからず、何の説明もしていないことになります。

　問題は盗難にあうことがなぜ結構なのか、ということですが、これは盗人を喜ばせたからでは決してありません。盗みは欲のほこりを積む行為で、許されるものでは断じてありません。

『正文遺韻抄』に次のような「盗賊の入りたる咄」というお諭しが載せられています。

「凡そ世の中に、好んで人の物を盗るものはあるまい。貧しさのあまり、心をわかして盗むのであろう。気の毒のものや、まず盗る者の身にくらぶれば、盗らるるものは、あるからとらるるので、喜ばねばならん。まして人間は、前生に如何なる借りがこしらえてあるやら、また前生で如何なる事がしてあるやらわからねば、今前生でかりた物をかやすとおもへば、なにもくよ〜〜思ふことはない、また天道（神）は見どしてあるときけば、もし之（これ）が返したのでなく、この人に貸したのであるなら、いつしかかへってくるときがあるに違いない」（二九頁）

　教祖のこのお諭しの中に三つのポイントが示されています。まず盗まれるのは、物があるからで、それを喜ぶこと、次に盗難にあうことは前生の因縁から考えると、前生での借りを返すことになり、これによって前生において積み重ねてきた天借の返済ができること、第三点は前生の借りがないときには、盗人に貸したことになり、将来返してもらえる、このように盗難の節をうけとるとき、初めて教祖のお言葉の意味がよくわかるのではないでしょうか。教祖は盗人に慈悲の心を抱かれるとともに、節を見せられる当人にたいして自らへのさんげ、前生因縁をさとり、反省することによって、たすけ一条の心になり、本当の意味でのたんのう、陽気ぐらしができるようになることを「もっと結構」と仰せられたと思われます。

　次に『逸話篇』二十一の「結構」について考えてみましょう。

　教祖は山中忠七さんの持山が大雨のため崩れ、田地が土砂に埋まるという大節に対して「海のドン底まで流れて届いたから、後は結構やで」と言われています。一見しますと「後は結構」とのお言葉から、後になると結構になるが、今は結構でない、とうけとれますが、はたしてそうでしょうか。もしそうなら「たんのうせよ」というお言葉は、単なる忍耐、我慢ということになってしまうでしょう。おさしづに堪忍（たえしのぶ）という言葉があり、積極的な意味を持っています。

「堪忍というは誠一つの理、天の理と諭し置く。堪忍という理を定めるなら、広く大きい理である。」「心に堪忍戴いて通れば晴天同様、一つの道と諭し置こう。」（M26.7.12）堪忍は強い意志を必要としますが、たんのうの前段階にすぎないと思われます。

『教典』に「いかなる身上のさわりも事情のもつれも、親神がほおきとなって、銘々の胸を掃除される篤い親心のあらわれ」（六九頁）と明示されていますが、ここから考えますと、山中さんの大節そのものが、心のほこりを払う「親心のあらわれ」であり、それゆえに結構である、と悟れるのではないでしょうか。節によってほこりが払われ、後々さらに結構になっていく、と教えられているように思われます。「海のドン底まで流れて届いた」ものは、土砂、大木のみならず、それについていた心のほこりでもあると思われます。

　盗難の節についても、物を盗まれることによってなくなるのは、物そのものとそれについている心のほこりでもあることを「前生でかりた物をかえす」というお言葉は意味していると悟れます。前生に「借りがこしらへてある」とは、天借を積み重ねてある、つまり心のほこりが多くある、と考えますと、「借りを返す」ことは、心のほこりを払うことと考えられるからです。

　このように考えますと、盗人は相手の心のほこりを払う、たすけをしているように思えますが、そうではなく盗人は相手の心のほこりを逆に自分の方へひきよせ、そのほこりをつんでしまうことになります。つまり盗難のような節においては、ほこりが払われるといっても、ほこりが右から左へ移動するだけで、ほこりそのものが消えてしまうわけではないと思われます。

　ほこりの掃除はたすけ一条の道であります、つとめとさづけによってしか払いきることはできませんが、親神は私たちを掃除の道具として使われ、世界一列の心の掃除にかかられています。「さあ掃除や。箒が要るで。沢山要るで。使うてみて使い良いは、いつまでも使うで。使うてみて、使い勝手の悪いのは、一度切りやで。隅から隅まですっきり掃除や。」（M20.3.15）「残らず道具、良い道具ばかりでも働き出来ん。良い道具、悪しき道具合わせて出ける。日々の働きから分りて来る。よう聞き分け。」（M34.6.14）「使い良い」「良い道具」とは、教祖の道具衆としてたすけ一条にいそしむ用木で、「悪しき道具」とは相手のほこりは払うが、そのほこりを自らつんでしまう、相手を苦しめ、困らせる人間のことと悟りますと、私たちが「良い道具」になることをめざすだけではなく、親神にとって「悪しき道具」を自分にとっては、ほこりを払ってくれる「良き道具」としてうけとることを「もっと結構」の逸話は教えているのではないでしょうか。

教祖を身近に　No.３５　小さな埃は

「それはな、どんな新建ちの家でもな、しかも、中に入らんように隙間に目張りしてあってもな、十日も二十日も掃除せなんだら、畳の上に字が書ける程の埃が積もるのやで。鏡にシミあるやろ。大きな埃やったら目につくよってに、掃除するやろ。小さな埃は、目につかんよってに、放って置くやろ。その小さな埃が沁み込んで、鏡にシミが出来るのやで。」（『逸話篇』一三〇）

　このお言葉は教祖が高井直吉さんに対して諭されたものですが、この逸話から人だすけ、救済における大切なポイントをいくつか学ばせて頂くことができます。

　まず第一点は、人間というものは生きている限り埃と無縁ではありえないということです。「新建ちの家」とはまだ人の住んでいない家で、このような家にも埃がつもるということは、人間が何もせず、じっとしていても心に雑念が去来してくる、人の住んでいる古い家ともなると、つまり人間が一日中忙しく行動していると、どれだけ多くの埃をつむかわからないということ、また「新建ちの家」は埃のない家ですから、それを聖人君子、悟りを開いた人、解脱した人と考えますと、そういう人でも埃とは無縁ではないことを教えられているように思われます。また「目張り」は外から埃が入らないようにするためのものですから、「目張り」をするということは、人間の心を誘惑する物、財産、名誉、地位等から離れること、つまり出家して俗世間との接触を一切たつことが意味されていると考えますと、「目張り」なしで生活をする、社会において人、物にとりかこまれて生活すると、どれほど多くの埃をつむかわからないということを教えられているのではないでしょうか。

　このことは教祖の次のようなお言葉からも理解されます。「わしでもなあ、かうして、べつまへだてゝ居れば、ほこりはつかせんで。けれども、一寸台所へ出ると、やっぱり埃がついてなあ」（『正文遺韻抄』一五二頁）ということは教祖は私たちに、これまでの教えのように、罪を犯さない、執着心をもたない、つまり埃をつまないというような消極的な道ではなく、もっと積極的な人だすけの実践を通して埃を払う、掃除をする道を教えられたと思われます。

　従来の教え、例えばキリスト教の新約聖書の山上の垂訓に見られます「だれでも、情欲をいだいて女を見る者は、心の中ですでに姦淫したのである」（マタイ四章二八）という教えは、「汝姦淫するなかれ」というモーゼの十戒の一つの戒律を不要にするほど、私たちに厳しい自省をせまりますが、このような単に埃をつまないことを求める教えは、「小さな埃は」に示されますように、いかに努力をしても、人間は埃をつみますので、結局はパウロの「わたしの欲している善はしないで、欲していない悪は、これを行っている」（ロマ書七章十九）という嘆息、人生への絶望へと私たちを導かざるをえないように思われます。

　仏教では、心の汚れ、煩悩から業（行為）がひきおこされ、生老病死の四苦、愛別離苦、怨憎会苦（いやな人に出会う苦しみ）求不得苦（望むものを得られない苦しみ）五陰盛苦（心身全体の苦しみ）の四苦を加えた八苦が生じると教えられますが、出家して深山幽谷に入り修行しましても、我が身、我が心から離れることが出来ないかぎり埃をつまないことはほとんど不可能で、業は宿業へとかわり、宿命論となって、救済はこの世においては不可能で、あの世、彼岸でしか成就されないということになります。

　結局教祖は、人間はいかに努力しても埃とは無縁ではありませんので、「小さな埃は」によって、私たちが現在つみつつある埃、これまでつんできた前生からの埃にとらわれ、その前に立ち尽くし、絶望するのではなく、埃を日々どれだけ払っているか、またたすけ一条の心定めによってこれから払おうとしているかが大切であることを教えられたと思われます。　

　第二点は、おたすけでのお諭しに関してです。高井直吉さんはおたすけに行かれて、身上患いについてのお諭しに困られ、教祖にお伺いされた時に、教祖がお話しされたのが「小さな埃は」であったわけです。

　これまで、いや現在でも間違ってされやすいのが、身上患いについての次のような諭しです。例えばガンを患う人は頑固で、周りの人と合わせる心がない、肺病の人は素直にハイと言えず高慢である、というように、００病は００の悪い、間違った心遣いをしているからとか、００の因縁である（因縁であるというだけでは、そうなるのは必然的、当たり前といっているにすぎず、何の諭しになっていません）というような諭しですが、教祖はそのようなお諭しは一度もされていません。それはお諭しが不必要だからではなく、埃についてお諭しをするときは、ある特定の埃を相手にいうのではなく、人間というものは知らないうちに埃をつんでしまうので、埃を日々つまないように、というような埃一般に関する話をして、その人の埃については、その人にこれまでの通り方から反省してもらう、さんげしてもらうことによって、真のおたすけができるからではないでしょうか。

　特定の埃を相手に直接いうことは、相手を責めることになり、かえっていずませてしまうことになると思われます。間違った諭しをしても、御守護いただける時もありますが、それは御恩報じの行ないや人救けによってであって、諭しそのものによるわけでは決してありません。この点に注意をしないと、「黒いカラスは白い」と言われても、親の声を聞け、というような誤った仕込みがはびこることになると思われます。諭しをする人は、日々心を澄み切らせる努力をし、相手の人に勇んでもらえるような諭しができるようになることが求められているのではないでしょうか。

　第三点は、おたすけ人の真実に関してです。高井さんはお屋敷から三里離れた所におたすけに行かれ、お諭しに行き詰まって一度お屋敷にもどられ、教祖にお伺いして、再びおたすけに行かれています。つまりおたすけのためにお屋敷と相手の家を二往復、約四五キロ歩かれ、丸一日を費やしておられます。このなんとか相手の人にたすかってもらいたい、そのためにはどんな苦労もいとわないという真実に、親神が働いて、相手が「よくわかりました。悪い事言って済まなんだ」と詫びを入れて信心するようになり、身上の御守護を頂かれたと悟らせて頂きます。

　このように考えますと「小さな埃は」の逸話は、おたすけ人も埃の多い人間であることを常々反省させるとともに、諭しによって相手を責めることなく、勇ませ、真実をつくすことによって真のおたすけができることを教える逸話でもあると受け取ることができると思われます。

教祖を身近に　No.３６ 　ぢば定め

『明治八年六月、かんろだいのぢば定めが行われた。教祖は前日に、「明日は二十六日やから、屋敷の内を綺麗に掃除して置くように」と仰せられ、このお言葉を頂いた人々は、特に入念に掃除して置いた。教祖は、先ず自ら庭の中を歩まれ、足がぴたりと地面にひっついて前へも横へも動かなく成った地点に標を付けられた。』（『教祖伝』一二八頁）　明治八年に初めて「かんろだい」（これについては稿を改めます）を据える場所が明示されることになりますが、教祖はそれ以前にも「ぢば」を暗示するお言葉を述べておられます。

　嘉永六年母屋取りこぼちの時に、教祖は「これから世界のふしんに掛かる。祝うて下され」と言われますが、母屋の中の北西にある座敷の床下に「ぢば」があり、母屋の取りこぼちによって、「ぢば定め」ができ、世界のふしんをするための、つとめができるようになることが予見されていたと思われます。

　また元治元年のつとめ場所のふしんの時に、教祖はたすけられた御礼に御社の献納を申し出た本席さんに、「社はいらぬ」、「一坪四方のもの建てるのやで、一坪四方のもの建家ではない」と仰せられています。「建家」とは人間の住む家と考えますと、「一坪四方」とは神聖なもの、神の鎮まる場所で、「ぢば」のことと考えられないでしょうか。

　現在据えられている「かんろだい」の真上に一間四方の天窓があり、「かんろだい」は約一間四方を花崗岩の延石により四角に区切られ、その中には那智黒の黒石がしきつめられ、その外側は白い小石がしきつめられています。「一坪四方」によって「ぢば」、「かんろだい」、つとめが暗示されていると考えられます。

　明治六年、教祖は本席さんに、かんろだいのひな型の製作を命じられています。現在の十三段のかんろだいではなく、直径（さしわたし）約三寸、長さ六尺の六角の棒の上下に、直径約一尺二寸、厚さ三寸の六角の板のついたもので、しばらく倉に納められますが、ぢば定めの後、こかん様の身上お願いづとめに当たり、「ぢば」に据えられ、以後それまでの御幣にかわる礼拝の目標（めど）にはじめて定められます。しかし「ぢば」の意味については、「元初まりの話」等によって明治十四年以後詳細に教えられるようになります。

　では「ぢば」とはどのような場所でしょうか。「元初まりの話」によりますと、「このよふのほん元」（六、５６）「いさなきいゝといざなみのみのうちよりのほんまんなか」（十七、６）、「にほんのこきよ」（十七、８）つまり種（いざなぎ）、苗代（いざなみ）によって最初の宿し込みがなされた元の一点で、人間をはじめとする生命あるすべてのものの故郷であると教えられます。

「みのうちよりのほんまんなか」については「夫（それ）ヨリかんろふ台の処が、魚ト巳ト体のしん。つとめ場所の処が、かしらとなり。」（『根のある花、山田伊八郎』六三頁）という神様の仰せがあります。つとめ場所の南の少しはなれた所に「ぢば」があり、つとめ場所に頭をおき、北枕に西向きに寝て、「ぢば」を体の芯（「へそ」という説もあります）にして宿し込みをされた、魚は「くぢら」（鯨）（前掲書、同頁）と説明されていますが、これは親神の目に見えない広大無辺で複雑極まりない働きを、当時の人々に具体的なイメージでわかりやすく説明されたと思われます。

　ここで注意しなければならないことは、夫婦のひな型、生命の生みの父親、母親はいざなぎ、いざなみのみことですが、厳密に言いますと「うを」（岐魚）に「しゃち」（つきよみのみこと）を仕込み、月様（くにとこたちのみこと）が入り込まれて男ひな型種、「み」（白ぐつな）に「かめ」（くにさづちのみこと）を仕込み、日様（をもたりのみこと）が入り込まれて女ひな型苗代としてのそれぞれのお働きをされる点で、このような夫婦によって、三日三夜に九億九万九千九百九十九人（この数字の意味については稿を改めます）の子数の人間の宿し込みがなされることになります。

　また「ぢば」はあくまでも宿し込みの場所であり、三年三月留まってのちに、産みおろしは別の場所にて（この場所についても稿を改めます）七十五日かかってなされます。それから親神による気の遠くなる年数にわたる並大抵でない御苦労によって人間が誕生することになりますが、「ぢば」はこのような意味において聖地ということができます。

　ところで「ぢば」は、「天理王命の神名を授けられたところ」（『教典』四三頁）とも教えられますが、これは何を意味するのでしょうか。「ぢば」において天理王命が鎮まり給うということは親神天理王命の働きが「ぢば」に限定されるという意味ではなく、「たん〜〜となに事にてもこのよふわ　神のからだやしやんしてみよ」（三、４０，１３５）から分りますように、親神の働きは世界の隅々に及んでいますので、「ぢば」とは人間の単なる故郷であるだけではなく、現在の人間の生命の根源、その理をうけて、たすけの与えられる場所でもあり、この点において、他宗の聖地、霊地との根本的な相違があります。

　「ぢば」が現在の人間の生命の根源であることを、さらに詳しく考えますと、人間の創造とは太古の昔の話ではなく、今現在においても行われているということです。諸井慶徳氏は次のように説明されています。

「この持続すなわち一見保存に外ならぬかのごとく思われるものも、実は神の不断の創造により、連続的生産によって行われるものでこそなければならない」（『著作集』第六巻九四頁）難解な表現になっていますが、一切のものが今存在している、存在を許されているのは、「神の不断の創造」によってであり、「元の理」で説かれている一見過去の物語のように思われる親神の働きが、今、ここにおいても連続して及んでいるということです。親神は時間を超えながらも、時間の中で、時間とともに働かれていますが、その働きの様式が、かぐらづとめによって示されているわけであります。

　「ぢばに一つの理があればこそ、世界は治まる。ぢばがありて、世界治まる。」（M21.7.2）今世界において希求されている真の平和は、「ぢば」の理によってしか実現しないということを決して忘れてはいけません。

教祖を身近に　No.３７　赤　衣

「さあ〜〜ちゃんと仕立てお召し更え出来ましたと言うて、夏になれば単衣、寒くなれば袷、それ〜〜旬々の物を拵え、それを着て働くのやで。姿は見えんだけやで、同んなし事やで、姿が無いばかりやで。」（M・23,

3,17)教祖は明治二十年陰暦一月二十六日に現身を隠されますが、今も元のやしきに留まられ、世界たすけに存命でお働き下されています。お姿は見えませんが、「存命でありゃこそ日々働きという。働き一つありゃこそ又一つ道という。」（M・29,2,4）、「子供可愛い故、をやの命を二十五年先の命を縮めて、今からたすけするのやで。しっかり見て居よ。」（M・20,2,18）と仰せられるように、目に見える具体的なお働きを、赤衣を着られ、されていると、とはっきり言われています。

　教祖はおふでさき第六号を明治七年十二月から書き始められ、この中で、これまで使ってこられた神という文字を月日に換えられ、「このあかいきものをなんとをもている　なかに月日がこもりいるぞや」（六、63）と教示されるとともに、十二月二十六日から着物も足袋も赤一色のお召し物を召され、自ら月日のやしろであることを、お姿にもお示し下さるようになります。またこの日に身上だすけのためのさづけ（『教祖伝』百二十四頁）を四名の者に渡されますが、赤衣を召され、直後にさづけを渡されたのは、さづけは単なる祈祷やまじないのようなものでは決してないことや、さづけによるたすけの主体はあくまで教祖、月日であることを示されるためと思われます。

　また「たん〜〜と六月になる事ならば　しよこまむりをするとをもへよ」（四、５）と示されますように、明治七年六月より、お召しおろしの赤衣を「証拠まもり」、おまもりとして広く人々に渡されるようになります。「証拠まもり」は現在でも十五才以上であれば本人が、十五才未満の小人は親が代わって頂く事が出来ますが、渡されるものは同じものではありません。どちらもお召しおろしの赤衣ですが、十五才以上の方は赤衣を三寸四方に切り、これを三角に折って縫い、中に神という字の書かれた五分のきれが入っています。この意味については「此の三寸四方という理は、元ない世界、ない人間をお宿し込み下された元の地場、是が四方正面の屋敷である。それで三寸四方に切ってある。又、この三寸という理は世界中ない人間を元此の屋敷でいざなぎ、いざなみの命様を種苗代にして其の胎内月日の心入り込んで、三日三夜に宿し込み下された理を以て、三つ身につくと仰しゃる。又五分のきれに神という字を書いてあるは、人間は生まれる時には、五分五分と成人して、神様の御守護で五尺の人になったのである。」（『根のある花、山田伊八郎』百五十一頁）と説明されています。

　小児のおまもりは二寸に一寸二分の赤衣を四角に縫い、中に「む」という字を書いた五分のきれが入っていますが、この「む」の意味については分りません。大人、小人の二種類のおまもりは、それぞれ「悪難除けの守り」、「ほうその守り」とも言われますが、どちらも存命の教祖のお働きを頂ける、最も身近で大切な二度と頂くことの出来ないもので、当人が出直しても、内々の宝として祀るように教えられています。

　ところで『教祖伝』百五十七頁に「お召下ろしの赤衣で作った紋」という言葉があります。教祖は明治十四年当時五才のたまえ様に「子供は罪のない者や、お前これを頒けておやり」と仰せられ、居合わせた人々に頒けさせられますが、これは何のための紋でしょうか。『正文遺韻抄』に次のような記述があります。「明治十四年、増井おりん様を、はりのしんとして、山沢おひさ様と両人に、十二の菊の紋を拵ふ事を御命じ被遊、七十五人の人衆の印として、御下げになりたる事あり」、「多くの人がおはりすれば、誰が人中ともわからぬ程に、明日は人中の印を渡す」（百四十九頁）この「人中」を人衆と解し、「七十五人の人衆」をつとめ人衆〔かぐら十人、鳴物九人、手おどり三十六人、がくにん二十人で合計七十五人となりますが、「がくにん」については「学人」「楽人」などの文字を当てて、雅楽人、事務をとる人或いは「代理をつとめる人」（二代真柱様「ひとことはなし　その三」等の解釈があります）と受け取りますと、親神様、教祖のお目にかなった人をつとめ人衆に決められ、その目印として「十二の菊の紋」を渡されたのではないでしょうか。又たまえ様を通して渡されたことには、子供心は純粋で、ねたみやそねみの大人の心を引き起こしにくくするという教祖のお心配りが感じられます。

　この「十二の菊の紋」はさしわたし三寸で、赤地（赤衣と思われます）に十二弁の菊の模様に白糸を縫い付けたもので、「はりのしん」（針の芯）の方だけが作ることを許され、数十名の人々に渡されたようですが、教祖が「持ちて居られる者と、持ちて居られぬ者とあるで」と仰せられたように、頂いても、身上をみせられ、すぐに返納した人や失った人も多くあったようです。

　また明治十六年の雨乞いづとめの時、この紋を背中に縫い付けたおつとめ着を着て、警察に没収された人もあり、その後も保存できた人はかなり少なくなったと言われています。つとめ人衆は、かぐら、鳴物、手おどりの順序で役割が決められますが、女鳴物の三名（胡弓上田ナライト、琴辻とめぎく、三味線飯降よしゑ）をのぞいて、かぐら十人、男鳴物、手おどり、がくにんの人衆については、氏名は定かではなく、決められてもその通り必ずしもつとめられたわけではなかったようです。つとめ人衆には、まだ出生していない人もいて、代理も教祖のお許しがないとできない以上、教祖御在世中は、つとめ人衆が完全にそろって、つとめられたことはないように思われます。

　教祖が現身を隠された明治二十年陰暦一月二十六日のおつとめは、かぐらは九人が男性、手おどりは六人とも男性、鳴物は琴、三味線、鼓しかなく、琴はたまえ様がつとめられています。「十二の菊の紋」の有無や教祖が鳴物の人衆を決められないままで、つとめられたことが原因となっているのではないでしょうか。

　私たちは現在お召し下ろしの赤衣をおまもりを通して頂いています。おまもりは身を安全に守っていただけることは言うまでもありませんが、存命の教祖のお働きをいただいてお守りいただけるわけですから、常に教祖が存命で肌身はなれず付き添って下さっている、教祖と日々共に歩ませて頂いている、教祖のお供をさせて頂いていることや、求められているたすけ一条の心を常に忘れることなく日々通らせていただくことが大切であると思わせていただきます。

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教祖を身近に　　No.３８　かんろだい

『その石は、九つの車に載せられていたが、その一つが、お屋敷の門まで来た時に、動かなくなってしまった。が、ちょうどその時、教祖が、お居間からお出ましになって、「ヨイショ」と、お声をおかけ下さると、皆も一気に押して、ツーッと入ってしまった。一同は、その時の教祖の神々しくも勇ましいお姿に、心から感激した、という。』（『逸話篇』八十二）

　これは明治十四年かんろだいの石出しが行われたときの逸話で、その年に二段までできた石造りのかんろだいは翌年五月十二日官憲によって、没収されることになります。かんろだいの変遷について、まずみてみましょう。

「めつらしいこのよはじめのかんろたい　これがにほんのをさまりとなる」（二、３９）おふでさき第二号は明治二年に書かれますが、ここにはじめて「かんろだい」の文字が見られます。明治二年にはまだ製作されていませんし、据えるべき場所である「ぢば」も明らかにされていません。しかしこの時点で、否もっと以前からすでに「かんろだい」を芯とする世界だすけのためのつとめの具体的な構想があったわけです。

　明治六年教祖は本席さんに、ひな型かんろだい（寸法、形はNo.２７「ぢば定め」で既述）の製作を命じられ、明治八年こかん様身上お願いづとめに当たり、はじめて「ぢば」に据えられ、明治十四年頃まで礼拝の目標（めど）とされます。しかし「ぢば」に単に竹柵を立ててあったという説もあり、確認する資料は発見されていないようです。（『ひとことはなし』その二）

　明治十五年、前年秋に二段まで完成した石造りのかんろだいは、五月十二日、官憲により没収されますが、この節は「子供である一列人間の心の成人が、余りにも鈍く、その胸に、余りにもほこりが積もって居るから」（『教祖伝』二三八頁）で、起こるべくして起こった節と考えられています。（この節の意味については、No.７に説明しています。）

　明治十五年かんろだい没収以後、直径三，四寸の票石が、高さ一尺位積み重ねられ、「人々は綺麗に洗い浄めた小石をもってきては、積んである石の一つを頂いて戻り、痛む所、悩む所をさすって、数々の珍しい守護を頂いた。」（『教祖伝』二三九頁）といわれています。

　その後、明治二十一年以後板張りの台が二重に重ねられ、かんろだいの代わりとして使われていたようです。

　そして教祖五十年祭（昭和十一年）、立教百年祭（同十二年）の両年祭を目指して造営された、昭和普請の建設と共に、親神様の目標（めど）たる社が撤去され、真座を設け、教祖のお教え通りの寸法の木造かんろだいがはじめて「ぢば」に据えられ、その標識となります。木造のゆえに、ひな型かんろだいと称せられています。

　では、このかんろだいは一体何を意味するのでしょうか。

　かんろだいは「ぢば」の標識であるとともに、かんろ（甘露）を受ける台とも言われています。また『教典』には「人間宿し込みの元なるぢばに、その証拠としてすえる台で、人間の創造と、その成人の理とを現して形造り、人間世界の本元と、その窮りない発展とを意味する。」（十七頁）と説明されています。またかんろだいは「どこにもない、一つのもの、ところ地所どこへもうごかす事はできないで」（M24.2.20）といわれ、「ぢば」をはなれては理のないものと教えられています。おふでさきでは「にほんのをさまりとなる」（二、３９）「にほんの一のたから」（十七、３）「にほんのをや」（十、２２）「にいほんのしんのはしら」（八、８５）等と説かれています。

　かんろだいの寸法の数字については、正六角形の六は「六台初まりの理」、「身の内六台の理」，三は三日三夜の宿し込みの理、三年三月留まりた理、八は八方の神様のお働きの理、一尺二寸（十二寸）は、をもたりのみこと様の頭十二の理で、十二は一年が十二ヶ月、一日が十二刻であるように、全体的な秩序、完全性を表わす聖数とされています。

　十三については「十分身につく」（『逸話篇』一七三）、十二で完全な姿の上に十三段目が置かれることによって、生命の新しい誕生が、十三という数に含意されているという解釈もあります。

　かんろだいは十三段高さ八尺二寸の台で各台に径三寸深さ五分のほぞが、上から下へはまるようになっていますが、その各段のそれぞれの意味については、諸井慶一郎氏は『天理教教理大要』のなかで、次のような悟りを紹介しています。

　まず最下段（正六角形、径三尺、厚さ八寸）は元初まりに親神様が御苦労下された、その伏せ込みの理、第二段（同形、径二尺四寸、厚さ八寸）は教祖が立教以来、道のために御苦労下された伏せ込みの理、最上段（同形、径二尺四寸、厚さ六寸）は存命の教祖のお徳の理、三〜十二段の十段（同形、径一尺二寸、厚さ六寸）は道の子の理で、日々月々年々のつくし、はこびの伏せ込みの理、十段六尺は、五体満足な人間に徳がついて、心の内造りのできた、ろっくの人間に成人した徳の姿、道の子が親神様、教祖の御苦労の伏せ込みをうけて、道につくしはこぶこうのうの理、つまり徳の姿で、十分その徳を積み重ねる理と解されています。

　また最下段、第二段、最上段の台（教祖が現身をかくされた時点）は石造りの台としては理の上からはすでに出来上がっている、三段から十二段は積み立てるもので、明治十四年の時点では、まだ伏せ込みの理がなかったから、最下段と第二段の二段までしか出来ていなかったと考えられています。また真柱様の一代は、道の子の伏せ込みの一代、一台とも解されています。

　このように考えますと、かんろだいとは救済のシンボルともいえるもので、親神様の昔も今も永遠に変わらない十全の守護、教祖の五十年の伏せ込み、存命の守護に、私たちの先達の伏せ込み、私たちのこれからの伏せ込みによって救済（ふしぎだすけにとどまらない、究極の病まず弱らず不死のめづらしいたすけ）に浴すことができることを教える台であるといえるでしょう。

「このたいがみなそろいさいしたならば　どんな事をがかなハんでなし」（十七、１０）この台をかこんでつとめられるかぐらづとめ、その理をうけてつとめられる教会でのおつとめによって、どんな事でもかなえられる、と確約されているわけです。

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